Взаимоотношение науки и ортодоксального богословия.

Креационизм в России имеет свои корни в протестантском фундаментализме США, которые понимают Библию буквально. Православная традиция космологии строилась всегда на научных знаниях своей эпохи. Глупо прибегать к авторитету, например, Василия Великого с его Шестодневом, которое базировалось на научных достижениях своего времени. Он просто им придал более ортодоксальный вид. Таким путем (путем принятия современных научных достижений и придания им ортодоксального вида) должна идти православная традиция, а не ссылаться на отцов, у которых используются давно устаревшие научные данные.

Современное правславное "народное" понятие об эсхатологии.

Странные представления в современном православном сознании о загробной жизни:

1. Человек кается здесь или не кается, потом умирает.

2. Если грешник (еретик, язычник, атеист) умирает, то сразу в ад. Если умирает православный, который каялся, то проходит мытарства.

3. Если не прошел мытарства, то в ад. Если прошел, то в рай.

4. Потом приходит Христос судить живых и мертвых. Всех, кто был в аду, вновь отправляет в ад, а всех, кто был в раю - в рай.

Вывод: Где логика? Что-то вообще не совсем христианское прослеживается в этом.

Бог - "не есть".

Бог - "не есть". Определяя Бога, мы Его ограничиваем. Говоря о Боге, мы придумываем каждый своего бога. По отношению к Богу возможна лишь апофатика и молчание. Даже само наименование "Бог" - всего лишь термин человеческого языка.

Одни ли мы во вселенной?

А только ли для нас был создан Космос? Земля - небольшая планета в Солнечной системе на окраине Млечного пути, в которой миллиарды звезд. А вокруг Млечного пути миллиарды галактик с миллиардами звезд... Какой сложный вопрос...

Общее дело и Благодарение.

Я думаю, что пора в Православной Церкви отказаться от схоластического постредентского понятия о таинствах. В Церкви никогда таинств не было. Благодарение (Евхаристия) - это не таинство, не мистическое (таинственное) действие с произношением определенных формулировок. Это парусия. Это присутствие Христа здесь и сейчас. Это эсхатологическое ощущение Царствия Божия в данный момент. Это не тайна, а реальность. Это не мистический опыт, а опыт присутствия Христа здесь и сейчас, в этой общине. Поэтому Благодарение (Евхаристия) - это общее дело (литургия), а не индивидуальное дело.

Здесь под мистикой я понимаю "сокрытое от остальных", "участие одного". Поэтому я говорю о реальности - открытости для всех. Это опыт не одного, а всей общины. Понятие таинства в схоластике: нужен священник - правильные молитвы - таинство совершено. Община выпадает из этого. Эсхатология тоже. Община не является соучастником в общем деле, а только отстраненным зрителем. Отсюда возникают многие духовные проблемы, а также непонимание общего дела (литургии) и неприятие Благодарение (Евхаристия), как приоритетного для собрания.

О поместном соборе РПЦ 1917-1918 гг.

Мне кажется, что тот тон, который задал Поместный собор 1917-18 гг., предвосхитил 2 Ватиканский собор. Но, к сожалению, этот собор был насильственно закрыт и мы не увидели окончательных результатов.

Цель и причина нашего спасения Христом (по Исааку Сирину)

Если для исправления людей подходила ревность, почему Бог Слово облекся в плоть, чтобы привести мир обратно к Отцу Своему при помощи кротости и смирения? И почему был Он повешен на Кресте ради грешников, предав Свое святое тело за мир? Я говорю, что Бог сделал все это ни по какой иной <причине>, кроме как для того, чтобы явить миру любовь, которой Он обладает. Его целью было, чтобы, когда мы осознаем это, любовь наша возросла в нас, и мы были пленены любовью Его, ибо смертью Сына Своего Он способствовал этому явлению великой силы Царства Небесного, которое есть любовь. Смерть Господа нашего была не для искупления нашего от греха и не для какой-либо иной <цели>, а единственно для того, чтобы мир познал любовь, которую Бог имеет к твари. Если бы все это восхитительное дело произошло только ради оставления грехов, было бы достаточно искупить нас каким-либо другим <способом>. Что можно было бы возразить, если бы Он совершил все это посредством обычной смерти? Но Он умер весьма необычным образом - для того, чтобы ты понял смысл таинства: Он вкусил смерть в страшном страдании Креста. Какая была необходимость в этом оскорблении и этом оплевании? Для нашего искупления достаточно было смерти - Его смерти! - без всего остального, что произошло. О премудрость Божия, исполненная любви! Теперь ты понимаешь и сознаешь, почему пришествие Христово сопровождалось всеми событиями, которые последовали за ним, ведь Он Сам весьма ясно указал цель Свою пресвятыми устами Своими: Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного. (Ин.3:16) <Сказал же Он это> о Воплощении и о том обновлении, которое <принес> Он <миру>.

Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах и о духовной жизни. Беседа 3 (фрагмент). Того же мар Исаака, епископа и отшельника. О знании.

Об истине

Со времен Христа бисер перестали метать, в бисер стали играть.

Музыка - это Божественное начало.

Музыка - это Божественное начало, симфония вечности в нас, которая жаждет вырваться наружу, чтобы поделиться с другими. И думается мне, что при творении Богом мира играла прекраснейшая из возможных симфония. Как мать поет колыбельную младенцу, так во время творения мира была прекраснейшая и идеальнейшая музыка (а также музыка слов, т. е. песня). И теперь это заложено во вселенной, а особенно в человеке (это один из отголосков вечности в нас). И человек, выражая ее в мелодию струн, клавиш,  духовых и ударных (а также прекрасного из всех возможных инструментов - голоса), передает часть этой вселенской, Божественной симфонии, этой прекрасной выразительнице вечности, которая проникает в душу другого человека, рождая ощущение прекрасного, ощущение вечности. 

Но есть и псевдомузыка, подделка, которая рождает пустоту, и оставляет душу в мрачном состоянии. Это низменная, рождающая животные инстинкты музыка. В современном обществе такая псевдомузыка приобрела себе многих адептов. Но остались люди, которые приобщены к вечности, к этой Божественной симфонии, которая звучит в наших душах. "Молчание - тайна будущего века", и это молчание будет сопровождаться Божественной, во всем совершенной музыкой.

Преподобный Исидор Пелусиот о патриархе Феофиле Александрийском

Спрашиваешь о горестной кончине богомудрого Иоанна; затрудняюсь пересказать тебе это. Ход дела сего превышает ум. Но прими к сведению нечто немногое. Беззаконно, по обычаю своему, поступил соседственный Египет, который отверг Моисея, а Фараона принял, наносил удары смиренным, притеснял трудящихся, строил города и лишал платы строителей, и доныне упражняется в том же. Ибо, изведя на среду неистового любителя камней и поклонника золота Феофила, огражденного четырьмя споспешниками, или, лучше сказать, такими же, как он, отступниками, нашедшего защиту своей грубости во вражде и неприязненности к человеку, единодушному мне - восстал он на сего боголюбца и богослова. Но, как видишь, дом Давидов укрепляется, дом же Сауль изнемогает (2Цар.3:1), хотя муж сей и прошел житейскую бурю, и преставился в горний покой.

- Письма. Том 1. 152. Симмаху. О святом Иоанне Златоустом.

О крещенских купаниях или как Афанасия Великого оболгали.

По интернету гуляет цитата, которая оправдывает крещенские купания:

«Кто не примет водного омовения в день Крещения Господня, да будет отлучен от Святых Таин на 40 дней. Если же кто будет увлекать за собой [других], да будет извержен из Церкви, пока не принесет покаяние. Ибо отказывающиеся воспоминать благодатное Крещение Господа, обновиться в святых и честных водах, в которых пребывал Сам Господь, освятив их Своим естеством, суть еретики, отрицающие и Церковь, и Крещение».
Афанасий Великий. Epistula ad Epictetum. 1, 34

На русском языке я не нашел данную цитату. Epistula ad Epictetum, которая указывается как ссылка, есть только одно в его трудах: "Свт. Афанасий Великий. Послание Эпиктету, Епископу коринфскому, против еретиков" - но здесь нет ничего про Крещение и крещенские купания. 

Википедия дает ссылку на книгу: David Brakke, Athanasius and Asceticism (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1998), 320-335. Но и в этой книги нет и намека на крещенские купания. 

Вот так и рождаются в интернете ложные цитаты, оправдывающие языческие традиции.

О мужеложниках в связи с законом О запрете пропаганды гомосексуализма

Священное Писание однозначно и в резких категориях говорит по этому поводу: Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют. (Первое послание к Коринфянам 6:9,10). Но тут нужно понять другое: а наследуют ли те, кто выступает против них? Не имеют ли они грехов, которые здесь перечислены? Я не думаю, что блудник, прелюбодеец лучше мужеложника в этом плане. Поэтому "осуждать" их грех может тот, кто сам свят и всем желает того же, а не тот, кто сам блудник, и от них желает того же.

Блаженный Феодорит о святом Кирилле Александрийском

Блаж. Феодорит пишет о свт. Кирилле, когда узнает о его кончине в частном письме к патр. Домну Антиохийскому:
Послание Домну, епископу Антиохийскому

"Наконец, хотя и поздно, умер злой человек. Ибо добрые и благодетельные люди переселяются туда прежде времени, а злые живут весьма долговременно.

Я думаю, что промыслительный Раздаятель всех благ раньше времени избавляет первых от человеческих скорбей и, как победителей, освобождает от борений и переводит в лучшую жизнь; жизнь эта, бессмертная, без печали и беспокойства, обещана в награду тем, которые борются за добродетель. Любителям же и совершителям зла Он попускает дольше пользоваться настоящею жизнью или для того, чтобы они насытились злобою и после научились добродетели, или для того, чтобы терпели наказание и в этом мире, за свои вредные нравы обуреваясь в течение долгого времени горестными и бедственными волнами настоящей жизни.

А его, несчастного (Кирилла Александрийского), Правитель душ наших не оставил, подобно другим, далее наслаждаться тем, что кажется увеселительным, но, зная злобу этого мужа, ежедневно возраставшую и вредившую телу Церкви, отторг, словно некую язву, и отъял поношение от сынов Израиля (1 Пар. 17, 26).

Отшествие его обрадовало оставшихся в живых, но опечалило, может быть, умерших; и можно опасаться, чтобы они, слишком отягченные его сообществом, опять не отослали его к нам или чтобы он не убежал от тех, которые отводят его (в подземный мир), как тиран циника Лукиана.

Итак, надо позаботиться (и твоей святости нужно особенно предпринять эту поспешность) приказать обществу носильщиков умерших положить какой-нибудь величайший и тяжелейший камень на гробницу, чтобы он (Кирилл) опять сюда не пришел и снова не стал доказывать нетвердые мнения.

Пусть он возвещает новые догматы находящимся в аду и пусть там разглагольствует днем и ночью, как хочет. Ибо мы не боимся, чтобы он и их разделил, говоря публично против благочестия и окружая смертью бессмертное естество. Ведь его закидают камнями не только те, которые научены Божественному, но также и Немврод, и Фараон, и Сеннахирим, и всякий подобный им противник Бога.

Но я без причины стал бы говорить много: ибо он, несчастный, молчит поневоле. Изыдет, говорит Писание (Пс. 145, 4), дух его, и возвратится в землю свою: в тот день погибнут вся помышления его. Он же имеет и другое молчание. Ибо обнаженные дела его связывают язык, зажимают рот, обуздывают чувство, заставляют молчать, принуждают клониться к земле.

Поэтому я плачу и рыдаю о несчастном, ибо весть о его смерти доставила мне не чистое удовольствие, а смешанное с печалью. Я радуюсь и услаждаюсь, видя общество церковное освобожденным от такого рода заразы, но печалюсь и рыдаю, помышляя, что он, жалкий, не успокоился от зол, но умер, покушаясь на большие и худшие. Ибо он, как говорят, бредил возмутить и царствующий город, и снова противоборствовать благочестивым догматам и обвинить твою святость, почитающую их. Но Бог видит и не презрел: Он наложил узду на его уста и удила на его губы и возвратил его в землю, из которой он взят (Ис. 37, 29). Да будет же, по молитвам твоей святости, чтобы он снискал милосердие и прощение и чтобы безмерная милость Божия победила его злобу.

Прошу твою святость освободить нас от смущений душевных. Ибо многочисленные и разнообразные слухи несутся со всех сторон и смущают нас, возвещая общие бедствия. Некоторые говорят, что и твое благоговение против воли отправляется в народное собрание. Я доныне презирал как ложное то, что разглашается; а так как увидел, что все говорят одно и то же, то счел необходимым узнать истину от твоей святости для того, чтобы нам или посмеяться над этим как ложным, или по справедливости оплакать как истинное."

"Если Иоанн епископ, то почему Иуда - не апостол?"

Между Александрией, старым центром христианского Востока, и новой столицей-"выскочкой", Константинополем, существовало давнее чувство ревности и соревнования. Петр Александрийский не признавал епископство Григория Богослова в Константинополе (381 год) и поставил ему соперника - Максима Циника. Святитель Иоанн Златоуст, вероятно, намекая на династические порядки египетской Церкви, называл Феофила "фараоном". С неменьшим основанием то же самое прозвище подходило и святому Кириллу. Когда в 417 году тело Златоуста было привезено в Константинополь, Кирилл негодующе писал: "Если Иоанн епископ, то почему Иуда - не апостол?"

Протоиерей Иоанн Мейендорф. ВВЕДЕНИЕ В СВЯТООТЕЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ. Глава 10. Святитель Кирилл Александрийский

О философии и богословии.

Философия - это осмысление бытия в перспективе Вечности. Богословие - познание Вечности и пребывание в ней в данном эмпирическом бытие. Первое - движет ум к Богу, второе - направляет веру к  Нему. И когда наш разум и наша вера находятся в равновесии по отношении к Богу и миру, то мы становимся истинными философами и богословами.

Проблематика «чуда» в контексте веры. Христианский взгляд.

Часто можно слышать как аргумент истинности христианства, что у нас совершаются чудеса. Но на чудесах ли должна строиться наша вера и миссия? Чудеса могут творить и не только христиане (тому много свидетельств). Апостол Павел говорит, что люди могут творить чудеса не имея христианской святости (любви) - только это "ничто" ("Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто" 1 Кор. 13:2). Также известно потребительское отношение ко Христу, после совершенного Им чуда насыщения пятью хлебами и двумя рыбами ("Иисус сказал им в ответ: истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились" Ин. 6:26). Так что чудо совсем не гарантия веры. Даже так: вера основанная на чудесах - это ложная и языческая вера. Очень точно сформулировал отношение к чудесам протопресвитер Александр Шмеман: "Христос творил чудеса. И никогда — для того чтобы «доказать» Свою Божественность или заставить людей поверить в Себя. Но всегда потому, что любил, жалел, сострадал, страдания и нужды людей воспринимал Своими нуждами, Своим страданием. Между тем все, что мы знаем о любви, весь наш опыт ее, сколь бы он ни был ограничен, — указывает на ее потрясающую, действительно чудесную силу и возможности. В любви становится возможным то, что по-человечески кажется невозможным. В любви человек преодолевает свою естественную ограниченность и открывает еще один — высший — закон природы, который обычно остается скрытым от него. В любви узнает он, таким образом, ключ ко всем законам природы, последнюю их подчиненность человеку, его духу, его царственному достоинству. Чудеса без любви — обман и самообман, и их действительно нужно и можно отвергнуть. Но любовь есть чудо, и это чудо открывает нам чудесные возможности, не увидеть, не признать которые — значит ничего не увидеть и не понять на земле" (Беседы на радио "Свобода". О чуде).

Призыв богословия

Призыв богословия - лично познать Бога не только и не столько рационально, а мистически (экстаз). Мы должны соединиться с Богом в постоянной ортодоксии и ортопраксии.

Тезис "Русский - значит православный" в контексте ереси филетизма (этнофилетизма).

Тезис "Русский - значит православный" по своему содержанию является ложным и противоречащим логике. Русский может быть и не православный, а православным может быть и не только русский. Но если посмотреть на этот тезис с православной каноники, то такое распределение национальности по религиозному признаку и, наоборот, распределение религии по национальному признаку было осуждено еще в 1872 году на Константинопольском соборе как ересь филетизма (или этнофилетизма). Филетизм  (греч. φυλετισμός — «расизм, трайбализм») или этнофилетизм (от др.-греч. ἔθνος — «народ» + φυλή — «род, колено», племя»)  — это нездоровая тенденция в поместных православных Церквах подменять (или заменять) христианскую веру на  национально-политические идеи. Это понятие появилось в православной греческой среде применительно к движению за церковную независимость Болгарии на основе её национальной обособленности.

Определение Константинопольского собора 1872 года: «Мы отвергаем и осуждаем племенное деление, то есть племенные различия, народные распри и разногласия в Христовой Церкви, как противные евангельскому учению и священным законам блаженных отцов наших, на коих утверждена Святая Церковь и которые, украшая человеческое общество, ведут к Божественному благочестию. Приемлющих такое деление по племенам и дерзающих основывать на нем небывалые доселе племенные сборища, мы провозглашаем, согласно священным канонам, чуждыми Единой Кафолической и Апостольской Церкви и настоящими схизматиками».

Патриарх Павел (Стойчевич) Сербский в обращении к архиереям, священству и верующему народу в республике Македония для преодоления раскола, 20.VI.2002: «Мы, братья, как Церковь, не выступаем с позиций национальной исключительности и не имеем никаких ни национальных ни территориальных претензий в отношении вас. Мы уважаем национальное самоопределение и самосознание македонского народа и всякого народа в республике Македонии. Этнофилетизм, то есть подчинение Церкви национально-политическим идеологиям и программам, давно справедливо осуждён как ересь. Этнофилетизм именно и рождается из ослабленного сознания соборности Церкви, являясь, таким образом, основанием для разделений и расколов»